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Les divagations d'un yogi réticent

Cette dernière année a été une épreuve « sans précédent » pour nous tous. En tant qu’êtres humains, nous ne sommes tout simplement pas biologiquement faits pour supporter des périodes d’isolement social imposées. Nous avons un besoin profond de liens humains significatifs, et la vie peut devenir extrêmement difficile sans eux.

Six mois après le début de la pandémie, j’avais touché le fond. J’ai pris conscience que je devais agir pour remédier à la détérioration de ma santé mentale, en trouvant un sens véritable, indépendant des circonstances extérieures changeantes. C’est alors que ma pratique du yoga, jusqu’alors sporadique, est devenue ma bouée de sauvetage, celle qui me permettait de rester à flot. Ce n’était pas tant l’aspect physique (même si je suis sûre que cela libérait des endorphines dont j’avais grand besoin) que son aspect méditatif.

Avant la pandémie, j’avais essayé à plusieurs reprises de me mettre au yoga dans le but de me tonifier, de gagner en souplesse et d’améliorer ma mobilité, mais je n’avais jamais vraiment « saisi » l’essence de cette pratique. Ce n’est que lorsque j’ai pris la décision consciente de me concentrer pleinement sur ma respiration, plutôt que sur ce que j’étais capable ou incapable de faire en termes de mouvements, que j’ai pleinement compris ce qu’était le yoga.

Me détacher du monde extérieur et me concentrer uniquement sur cette méditation en mouvement… Relier ma respiration à mon corps… Prendre conscience des limites de ma souplesse et de ma force, et m’y abandonner… Les 5 dernières minutes de la pratique – qui se transforment souvent en 10, voire 20 – de śavāsana (méditation). Les yeux fermés, le corps complètement détendu, les paumes tournées vers le haut, les poumons qui expirent et se contractent…

À cet instant-là, j'oublie que je suis en pleine pandémie. Je suis simplement présente dans cet instant de quiétude. Tout ce qui compte, c'est le rythme régulier de ma respiration et la vague de calme apaisante qui envahit ensuite tout mon corps, le réchauffant de l'intérieur.

J'adore ça. Ça m'a permis d'accéder à un état de paix intérieure auquel je n'avais jamais eu accès auparavant, et je souhaite offrir cette clé à davantage de personnes.

Que le yoga soit bénéfique pour la santé mentale n’est pas vraiment une révélation : la plupart d’entre nous savons, en théorie, qu’il nous fait du bien . La tentation, cependant, lorsqu’on commence à pratiquer, est de se contenter d’enchaîner les vinyasas comme s’il s’agissait d’un simple entraînement physique. J’avais beaucoup trop tendance à négliger cette connexion entre le corps, l’esprit et la respiration dont mon professeur de yoga ne cessait de me parler, sans réaliser que c’était justement là tout l’intérêt de la pratique. Le mot « yoga » signifie « atteler », « créer l’unité », et l’énergie mobilisée par la pratique est précisément ce qui vous permettra de vous sentir revigoré, rajeuni et plein d’entrain, aussi bien sur le tapis qu’en dehors.

Malheureusement, l’histoire longue et complexe du yoga est très rarement abordée dans un cours de yoga classique. Nous avons beaucoup à apprendre des yogis de l’Inde antique, dont le but n’était pas de pouvoir se toucher les orteils, de tendre les jambes ou de faire le grand écart. Leur objectif était simple : l’éveil spirituel. Bien que je ne prétende pas avoir tout à fait atteint ce stade (pour l’instant !), je peux sans aucun doute attester qu’une pratique régulière du yoga méditatif m’a aidée à me défaire d’une partie de mon ego, à réduire mon anxiété, à renforcer mon énergie et à cultiver une plus grande conscience de moi-même.

Retour aux sources du yoga

De nos jours, le yoga donne un peu l’impression d’être un club fermé. Beaucoup d’entre nous ne se reconnaissent pas vraiment dans l’image dominante du yoga, qui est devenu en Occident le symbole d’un mode de vie auquel on aspire. Tapez « yoga » sur Google et vous trouverez une multitude d’images de personnes à l’apparence parfaite exécutant des asanas parfaits, ce qui éloigne la majorité de la population et nous décourage d’essayer, car nous avons l’impression que nous ne serons pas « bons » dans cette discipline.

Les formes anciennes du yoga n'avaient rien à voir avec les postures exigeantes que l'on pratique aujourd'hui. Si l'on se réfère aux Yogasutras de Patañjali, datant d'environ 200 avant J.-C. et considérés comme la « bible » du yoga, les postures physiques autour desquelles s'articule le yoga contemporain, appelées « asanas », ne constituent qu'un des huit membres du yoga.

Tous les autres « branches », telles que le pranayama (contrôle de la respiration) et le samadhi (contemplation), revêtaient une importance supérieure à celle des asanas. En réalité, le Yogasutra est la SEULE source yogique de l’Inde antique qui mentionne ne serait-ce que brièvement les asanas – et, même là, ce n’est que sur une ligne ou deux !

L'accent était plutôt mis sur l'unité du corps et de l'esprit, sur l'éveil de la conscience et sur l'établissement d'une relation avec le Divin. Les asanas n'avaient rien à voir avec le « chien tête en bas » ou le « cobra » que l'on voit dans le yoga moderne ; il s'agissait simplement de quelques postures assises, utilisées comme un outil au service de l'objectif final : l'éveil spirituel. Le fait de maintenir ces postures pendant une période prolongée visait moins à développer la force ou à améliorer la souplesse qu’à éveiller la « Kundalini », une énergie spirituelle latente qui réside en chacun de nous.

La kundalini est présente en chacun de nous ! À ce titre, le yoga se veut une pratique universelle , pleinement inclusive et accessible à tous, quelles que soient la souplesse ou la force de chacun.

Il n’y a pas de « bon » ou de « mauvais » en yoga ; en tout cas, votre réussite dans cette discipline ne dépend certainement pas de votre force ou de votre souplesse – ce ne sont là que des atouts supplémentaires ! C’est le pranayama, la respiration consciente, qui est au cœur du yoga. Dans la tradition yogique, le souffle est porteur de la force vitale d’une personne, et c’est en harmonisant le souffle avec le corps que l’on parvient à cette révélation de soi. Dans ces moments de calme et d’unité totale, vous réalisez que tout ce que vous recherchiez se trouvait en vous depuis toujours.

Yoga, spiritualité et révolution

Le yoga dépourvu de spiritualité peut être considéré comme une pratique assez individualiste. Le yoga tel qu’il est enseigné en Occident a été transformé en produit de consommation, dépouillé de son contexte, et sa dimension spirituelle en a été pratiquement entièrement éliminée. On nous enseigne plutôt que l’accent doit être mis sur les postures physiques. Même lorsque l’accent est mis sur le mental, c’est dans une perspective personnelle, présenté comme un mécanisme d’adaptation face au stress et à l’anxiété permanents qui sont les symptômes du capitalisme.

On parle toutefois peu de la manière dont le yoga peut également favoriser le changement social lorsqu’il est pratiqué en parallèle avec ses aspects spirituels. Le développement d’un sentiment d’unité, non seulement avec soi-même, mais aussi avec le monde qui nous entoure, peut conduire à une prise de conscience et à une vigilance accrues face à toutes sortes de problèmes et d’injustices, ce qui constitue une source d’inspiration pour le changement.

En effet, il suffit de se pencher sur l’histoire pour constater à quel point le yoga a toujours été un vecteur de changement social en Inde. Lorsque l’Inde a été colonisée par les Britanniques, c’est une secte de yogis qui s’est révoltée et a contesté la domination coloniale. C’est en découvrant cette histoire du yoga en tant que forme de rébellion, qui a été effacée du récit dominant, que j’ai vraiment pris conscience du potentiel des pratiques de pleine conscience pour remettre en cause les inégalités systémiques.

Il existe un lien profond entre la spiritualité et la justice sociale. Ce cheminement commence par faire preuve de compassion et de bienveillance envers soi-même, pour ensuite les étendre aux autres. La plupart des mouvements de justice sociale ont été guidés par un enseignement spirituel ou religieux, et je pense donc que revenir à ces racines contribuera à créer un monde plus égalitaire, plus bienveillant et plus solidaire.

Sur le plan personnel, je ressens désormais un lien plus profond avec moi-même, avec la terre de mes ancêtres, ainsi qu’avec le monde et la nature qui m’entourent. J’ai appris la résilience, la compassion, la douceur et la force. Je suis inspirée par cette belle forme de rébellion dont mon peuple a fait preuve face à l’oppression. Et j’aimerais aider les autres à découvrir un monde un peu moins angoissant, et un peu plus empreint de paix, de magie et de connexion, tant avec leur moi intérieur qu’avec les autres.

Sources

https://bmjopen.bmj.com/content/bmjopen/10/1/e031848.full.pdf/

https://www.southbostonyoga.net/trainingManual/rootsofyoga.pdf

http://assets.press.princeton.edu/chapters/i9565.pdf

https://decolonizingyoga.com/extreme-makeover-yoga-british-empire/

https://www.jamesrussellyoga.co.uk

https://amaramillerblog.wordpress.com/2015/02/24/the-origins-of-yoga-part-iv/

https://yogainternational.com/article/view/should-we-mix-yoga-and-social-justice

Mark Singleton, « Yoga Body : The Origins of Modern Posture Practice », 2010

James Mallinson : Les racines ascétiques du yoga https://www.youtube.com/watch?v=wJo6YY-VdLk