Geschwätz eines widerwilligen Yogis

19. März 2021

Das vergangene Jahr war für uns alle ein „beispielloser“ Kampf. Als Menschen sind wir biologisch gesehen nicht darauf ausgelegt, erzwungene Phasen der sozialen Isolation zu durchleben. Wir sehnen uns nach sinnvollen Beziehungen, und ohne diese Beziehungen kann das Leben extrem schwer werden.

Sechs Monate nach Ausbruch der Pandemie hatte ich meinen Tiefpunkt erreicht. Mir wurde klar, dass ich etwas gegen meine sich verschlechternde psychische Gesundheit unternehmen musste, indem ich einen echten Sinn fand – losgelöst von den sich ständig ändernden äußeren Umständen. Da wurde meine zuvor nur sporadisch ausgeübte Yogapraxis zu meinem Rettungsanker, der mich über Wasser hielt. Es war weniger die körperliche Bewegung (obwohl ich mir sicher bin, dass dabei einige dringend benötigte Endorphine freigesetzt wurden), sondern vielmehr der meditative Aspekt.

Vor der Pandemie hatte ich mehrmals versucht, Yoga zu praktizieren, um kräftiger und beweglicher zu werden und meine Beweglichkeit zu verbessern, aber ich habe den Sinn dahinter nie ganz „verstanden“. Erst als ich mich bewusst dafür entschied, mich wirklich auf die Atmung zu konzentrieren, anstatt mich darauf zu fokussieren, was ich in Bezug auf Bewegung tun oder nicht tun konnte, verstand ich voll und ganz, worum es beim Yoga ging.

Mich von der Außenwelt zurückziehen und mich ganz auf diese bewegte Meditation konzentrieren … Meinen Atem mit meinem Körper verbinden … Die Grenzen meiner Beweglichkeit und Kraft anerkennen und mich ihnen hingeben … Die letzten 5 Minuten der Übung – die oft zu 10 oder sogar 20 werden – in Śavāsana (Meditation) verbringen. Augen geschlossen, Körper vollkommen entspannt, Handflächen nach oben gerichtet, die Lungen ausatmen und zusammenziehen…

In diesem Moment vergesse ich, dass ich mich mitten in einer Pandemie befinde. Ich bin einfach ganz im Hier und Jetzt, in diesem einen Moment der Stille. Das Einzige, was zählt, ist der gleichmäßige Rhythmus des Atems und die darauf folgende, entspannende Welle der Ruhe, die meinen ganzen Körper durchströmt und ihn von innen heraus wärmt.

Ich liebe es. Es hat in mir einen Zustand des Friedens freigesetzt, zu dem ich zuvor niemals Zugang hatte, und ich möchte mehr Menschen den Schlüssel dazu geben.

Dass Yoga gut für die psychische Gesundheit ist, ist keine besonders bahnbrechende Neuigkeit: Die meisten von uns wissen, dass es uns theoretisch gut tut. Wenn man jedoch zum ersten Mal mit dem Üben beginnt, ist die Versuchung groß, einen Vinyasa-Flow einfach als körperliches Training zu betrachten. Ich fand es viel zu einfach, die ganze Verbindung zwischen Geist, Körper und Atem, von der mein Yogalehrer ständig sprach, zu überspringen, ohne zu begreifen, dass genau das der Sinn der Übung war. Yoga selbst bedeutet „zu verbinden“, Einheit zu schaffen, und die Energie, die durch die Praxis freigesetzt wird, ist genau das, was dafür sorgt, dass man sich erfrischt, verjüngt und beschwingt fühlt – sowohl auf der Matte als auch abseits davon.

Leider wird die lange und komplexe Geschichte des Yoga in einem durchschnittlichen Yogakurs selten thematisiert. Wir können viel von den Yogis im alten Indien lernen, deren Ziel es nicht war, ihre Zehen zu berühren, ihre Beine zu strecken oder den Spagat zu machen. Ihr Ziel war einfach: spirituelle Erleuchtung. Auch wenn ich nicht behaupten würde, dieses Stadium (noch!) vollständig erreicht zu haben, kann ich doch mit Sicherheit bezeugen, dass mir eine konsequente meditative Yogapraxis dabei geholfen hat, einen Teil meines Egos loszulassen, meine Ängste abzubauen, meine Energie zu steigern und ein größeres Bewusstsein zu entwickeln.

Zurück zu den Wurzeln des Yoga

Heutzutage wirkt Yoga ein wenig wie ein exklusiver Club. Viele von uns können sich mit dem vorherrschenden Bild von Yoga nicht wirklich identifizieren, da es sich im Westen zu einem Symbol für einen ambitionierten Lebensstil gewandelt hat. Wenn man „Yoga“ googelt, findet man eine Menge Bilder von perfekt aussehenden Menschen, die perfekte Asanas ausführen. Das führt dazu, dass sich die Mehrheit der Bevölkerung davon entfremdet fühlt und davon abgehalten wird, es auszuprobieren, weil wir das Gefühl haben, dass wir darin nicht „gut“ sein werden.

Die alten Formen des Yoga hatten nichts mit den anspruchsvollen Körperhaltungen gemein, die wir heute kennen. Wenn wir uns Patanjalis „Yoga-Sutras“ ansehen, die auf etwa 200 v. Chr. datiert werden und als „Yoga-Bibel“ bekannt sind, dann sind die körperlichen Haltungen, um die es im heutigen Yoga geht – die sogenannten Asanas – nur einer der acht Glieder des Yoga.

Alle anderen „Glieder“, wie Pranayama (Atembeherrschung) und Samadhi (Kontemplation), waren wichtiger als Asana. Tatsächlich ist die Yogasutra die EINZIGE Yoga-Quelle aus dem alten Indien, die Asana überhaupt auch nur ansatzweise erwähnt – und selbst dann wird es nur in wenigen Zeilen erwähnt!

Stattdessen lag der Schwerpunkt auf der Einheit von Körper und Geist, auf der Erweiterung des Bewusstseins und dem Aufbau einer Beziehung zum Göttlichen. Asanas hatten nichts mit dem „Herabschauenden Hund“ oder der „Kobra“ gemein, wie wir sie im modernen Yoga kennen; es handelte sich lediglich um einige Sitzhaltungen, die als Hilfsmittel für das Endziel der spirituellen Erleuchtung dienten. Das lange Halten der Haltungen hatte weniger mit dem Aufbau von Kraft oder der Steigerung der Flexibilität zu tun, sondern vielmehr mit dem Erwecken der „Kundalini“, einer schlummernden spirituellen Energie, die in uns allen verborgen ist.

Kundalini steckt in uns allen! Daher ist Yoga als universelle Praxis gedacht, die vollkommen inklusiv und für jeden zugänglich ist, unabhängig von seiner Beweglichkeit oder Kraft.

Im Yoga gibt es kein „gut“ oder „schlecht“, und dein Erfolg hängt jedenfalls nicht von deiner Kraft oder Flexibilität ab – das sind lediglich zusätzliche Vorteile! Es ist Pranayama, die bewusste Atmung, die den Kern des Yoga bildet. In der Yoga-Tradition trägt der Atem die Lebenskraft eines Menschen, und die Vereinigung des Atems mit dem Körper führt zu dieser Offenbarung des Selbst. In Momenten der Stille und der vollkommenen Einheit wird dir bewusst, dass alles, wonach du gesucht hast, die ganze Zeit in dir vorhanden war.

Yoga, Spiritualität und Revolution

Yoga ohne Spiritualität kann als eine ziemlich individualistische Praxis angesehen werden. Das im Westen gelehrte Yoga ist kommerzialisiert, aus seinem Kontext gerissen, wobei das spirituelle Element fast vollständig entfernt wurde. Stattdessen wird uns beigebracht, dass der Schwerpunkt auf körperlichen Haltungen liegt. Selbst wenn der Fokus auf das Mentale verlagert wird, handelt es sich immer noch um eine persönliche Note, die als Bewältigungsmechanismus für die ständigen Spannungen und Ängste vermarktet wird, die Symptome des Kapitalismus sind.

Es wird jedoch kaum darüber gesprochen, wie Yoga auch sozialen Wandel begleiten kann, wenn es zusammen mit den spirituellen Elementen praktiziert wird. Die Pflege eines Gefühls der Einheit – nicht nur mit sich selbst, sondern auch mit der Welt um einen herum – kann zu einem größeren Bewusstsein und einer größeren Wachsamkeit gegenüber Problemen und Ungerechtigkeiten aller Art führen und so Inspiration für Veränderungen wecken.

Tatsächlich müssen wir nur einen Blick in die Geschichte werfen, um zu erkennen, dass Yoga in Indien historisch gesehen ein Motor für sozialen Wandel war. Als Indien von den Briten kolonialisiert wurde, war es eine Sekte von Yogis, die sich auflehnte und die koloniale Herrschaft herausforderte. Das Kennenlernen dieser Geschichte des Yoga als Form der Rebellion, die aus der vorherrschenden Erzählung ausgelöscht wurde, hat mir wirklich gezeigt, dass es Möglichkeiten für bewusste Praktiken gibt, systemische Ungleichheit zu untergraben.

Es besteht ein tiefer Zusammenhang zwischen Spiritualität und sozialer Gerechtigkeit. Der Weg beginnt damit, Mitgefühl und Freundlichkeit gegenüber sich selbst zu zeigen und dies anschließend auf andere auszuweiten. Die meisten Bewegungen für soziale Gerechtigkeit werden von der einen oder anderen spirituellen oder religiösen Lehre geleitet, und deshalb glaube ich, dass die Rückkehr zu diesen Wurzeln dazu beitragen wird, eine gleichberechtigtere, liebevollere und verbundener Welt zu schaffen.

Auf persönlicher Ebene spüre ich nun eine tiefere Verbindung zu mir selbst, zu meiner angestammten Heimat sowie zur Welt und zur Natur um mich herum. Ich habe Resilienz, Mitgefühl, Sanftheit und Stärke gelernt. Mich inspiriert die wunderschöne Form der Rebellion, die mein Volk an den Tag legte, als es mit Unterdrückung konfrontiert war. Und ich möchte anderen gerne dabei helfen, eine Welt zu finden, in der es etwas weniger Angst und ein bisschen mehr Frieden, Magie und Verbundenheit gibt – sowohl mit ihrem inneren Selbst als auch mit anderen.