Gedanken eines widerwilligen Yogis

19. März 2021

Das vergangene Jahr war für uns alle eine „beispiellose“ Herausforderung. Als Menschen sind wir biologisch einfach nicht dafür geschaffen, über längere Zeiträume hinweg sozial isoliert zu sein. Wir sehnen uns nach sinnvollen Beziehungen, und ohne diese kann das Leben extrem schwierig werden.

Sechs Monate nach Beginn der Pandemie hatte ich meinen Tiefpunkt erreicht. Mir wurde klar, dass ich etwas gegen meine sich verschlechternde psychische Gesundheit unternehmen musste, indem ich jenseits der sich ständig ändernden äußeren Umstände einen echten Sinn fand. Da wurde meine zuvor nur sporadisch ausgeübte Yoga-Praxis zu meinem Rettungsboot, das mich über Wasser hielt. Es war weniger der körperliche Aspekt (obwohl ich mir sicher bin, dass dabei einige dringend benötigte Endorphine freigesetzt wurden), sondern vielmehr der meditative Aspekt.

Vor der Pandemie hatte ich mehrmals versucht, mit Yoga anzufangen, um meinen Körper zu straffen, flexibler zu werden und meine Beweglichkeit zu verbessern, aber ich habe es nie so richtig „verstanden“. Erst als ich mich bewusst dafür entschied, mich ganz auf den Atem zu konzentrieren, anstatt darauf, was ich bewegungsmäßig konnte oder nicht konnte, habe ich voll und ganz verstanden, worum es beim Yoga eigentlich geht.

Mich von der Außenwelt zurückziehen und mich ganz auf diese bewegte Meditation konzentrieren … Meinen Atem mit meinem Körper verbinden … Die Grenzen meiner Beweglichkeit und Kraft anerkennen und mich ihnen hingeben … Die letzten 5 Minuten der Übung – die oft zu 10 oder sogar 20 werden – in Śavāsana (Meditation). Augen geschlossen, Körper vollkommen entspannt, Handflächen nach oben gerichtet, Lungen atmen aus und ziehen sich zusammen …

In diesem Moment vergesse ich, dass ich mich mitten in einer Pandemie befinde. Ich bin einfach nur ganz im Hier und Jetzt, in diesem einen Moment der Stille. Alles, was zählt, ist der gleichmäßige Rhythmus meines Atems und die darauf folgende, wohltuende Welle der Ruhe, die meinen ganzen Körper umspült und ihn von innen heraus wärmt.

Ich finde es großartig. Es hat in mir einen Zustand des Friedens freigesetzt, zu dem ich zuvor noch nie Zugang hatte, und ich möchte mehr Menschen den Schlüssel dazu geben.

Dass Yoga gut für die psychische Gesundheit ist, ist nicht gerade eine bahnbrechende Neuigkeit: Die meisten von uns wissen theoretisch, dass es uns gut tut . Die Versuchung ist jedoch, wenn man gerade erst mit dem Üben anfängt, einen Vinyasa-Flow einfach nur als körperliches Training zu betrachten. Mir fiel es viel zu leicht, die Verbindung zwischen Körper, Geist und Atem zu überspringen, von der meine Yogalehrerin immer wieder sprach, ohne zu begreifen, dass genau darin der Sinn der Praxis lag. Yoga selbst bedeutet „zu verbinden“, Einheit zu schaffen, und die Energie, die durch die Praxis freigesetzt wird, ist genau das, was dafür sorgt, dass man sich sowohl auf der Matte als auch im Alltag erfrischt, verjüngt und beflügelt fühlt.

Leider wird die lange und komplexe Geschichte des Yoga in einem durchschnittlichen Yogakurs nur sehr selten thematisiert. Wir können viel von den Yogis im alten Indien lernen, deren Ziel es nicht war, die Zehen zu berühren, die Beine zu strecken oder einen Spagat zu machen. Ihr Ziel war einfach: spirituelle Erleuchtung. Auch wenn ich nicht behaupten würde, dieses Stadium (noch!) ganz erreicht zu haben, kann ich definitiv bestätigen, dass mir eine konsequente, meditative Yogapraxis dabei geholfen hat, einen Teil meines Egos loszulassen, meine Ängste abzubauen, meine Energie zu steigern und ein größeres Bewusstsein zu entwickeln.

Zurück zu den Wurzeln des Yoga

Heutzutage wirkt Yoga ein bisschen wie ein exklusiver Club. Viele von uns können sich mit dem vorherrschenden Bild von Yoga nicht besonders identifizieren, da es sich im Westen zu einem Symbol für einen erstrebenswerten Lebensstil gewandelt hat. Wenn man „Yoga“ googelt, findet man eine Menge Bilder von perfekt aussehenden Menschen, die perfekte Asanas ausführen – was die Mehrheit der Bevölkerung abschreckt und uns davon abhält, es auszuprobieren, weil wir das Gefühl haben, dass wir darin nicht „gut“ sein werden.

Die ursprünglichen Formen des Yoga hatten nichts mit den anspruchsvollen Körperhaltungen zu tun, die wir heute kennen. Wenn wir uns Patanjalis „Yogasutras“ ansehen, die auf etwa 200 v. Chr. datiert werden und als „Bibel“ des Yoga gelten, so sind die Körperhaltungen, um die sich das heutige Yoga dreht – die sogenannten Asanas –, nur einer der acht Pfade des Yoga.

Alle anderen „Gliedern“, wie beispielsweise Pranayama (Atemkontrolle) und Samadhi (Kontemplation), waren wichtiger als Asana. Tatsächlich ist die Yogasutra die EINZIGE yogische Quelle aus dem alten Indien, in der Asana überhaupt erwähnt wird – und selbst dort wird es nur in ein oder zwei Zeilen erwähnt!

Stattdessen lag der Schwerpunkt auf der Einheit von Körper und Geist, auf der Erweiterung des Bewusstseins und dem Aufbau einer Beziehung zum Göttlichen. Asanas hatten nichts mit dem „Herabschauenden Hund“ oder der „Kobra“ zu tun, wie wir sie im modernen Yoga kennen; es handelte sich lediglich um einige Sitzhaltungen, die als Mittel zum Erreichen des Endziels – der spirituellen Erleuchtung – dienten. Das Halten der Haltungen über einen längeren Zeitraum diente weniger dem Kraftaufbau oder der Steigerung der Flexibilität, sondern vielmehr dem Erwecken der „Kundalini“, einer schlummernden spirituellen Energie, die in uns allen steckt.

Kundalini steckt in jedem von uns! Daher ist Yoga als universelle Praxis gedacht, die vollkommen inklusiv und für jeden Menschen zugänglich ist – unabhängig von seiner Beweglichkeit oder Kraft.

Es gibt kein „gut“ oder „schlecht“ beim Yoga, oder zumindest hängt der Erfolg dabei ganz sicher nicht von der eigenen Kraft oder Beweglichkeit ab – das sind lediglich zusätzliche Vorteile! Es ist Pranayama, die bewusste Atmung, die das Herzstück des Yoga bildet. In der yogischen Tradition trägt der Atem die Lebenskraft eines Menschen, und die Verbindung des Atems mit dem Körper führt zu dieser Offenbarung des Selbst. In Momenten der Stille und völligen Einheit wird dir bewusst, dass alles, wonach du gesucht hast, die ganze Zeit über direkt in dir selbst lag.

Yoga, Spiritualität und Revolution

Yoga ohne Spiritualität kann als eine recht individualistische Praxis angesehen werden. Das im Westen gelehrte Yoga wurde kommerzialisiert, aus seinem Kontext gerissen und fast vollständig seiner spirituellen Komponente beraubt. Stattdessen wird uns vermittelt, dass der Schwerpunkt auf den körperlichen Haltungen liegt. Selbst wenn der Fokus auf die mentale Ebene verlagert wird, geschieht dies auf einer persönlichen Ebene und wird als Bewältigungsstrategie für den ständigen Stress und die Ängste vermarktet, die Symptome des Kapitalismus sind.

Es wird jedoch kaum darüber gesprochen, wie Yoga auch sozialen Wandel bewirken kann, wenn es in Verbindung mit den spirituellen Elementen praktiziert wird. Die Entwicklung eines Gefühls der Einheit – nicht nur mit sich selbst, sondern auch mit der Welt um einen herum – kann zu einem gesteigerten Bewusstsein und einer erhöhten Wachsamkeit gegenüber allen Arten von Problemen und Ungerechtigkeiten führen und so Inspiration für Veränderungen schaffen.

Tatsächlich müssen wir nur einen Blick in die Geschichte werfen, um zu erkennen, wie Yoga in Indien seit jeher ein Motor für sozialen Wandel war. Als Indien von den Briten kolonialisiert wurde, war es eine Sekte von Yogis, die revoltierte und die Kolonialherrschaft in Frage stellte. Das Wissen um diese Geschichte des Yoga als Form des Widerstands, die aus der vorherrschenden Erzählung ausgelöscht wurde, hat mir wirklich gezeigt, dass achtsame Praktiken das Potenzial haben, systemische Ungleichheiten aufzubrechen.

Es besteht eine tiefe Verbindung zwischen Spiritualität und sozialer Gerechtigkeit. Der Weg beginnt damit, sich selbst Mitgefühl und Freundlichkeit entgegenzubringen und diese dann auf andere auszuweiten. Die meisten Bewegungen für soziale Gerechtigkeit wurden von einer Art spiritueller oder religiöser Lehre geleitet, und daher glaube ich, dass die Rückkehr zu diesen Wurzeln dazu beitragen wird, eine gerechtere, liebevollere und verbundener Welt zu schaffen.

Persönlich spüre ich nun eine tiefere Verbindung zu mir selbst, zu meiner angestammten Heimat sowie zur Welt und zur Natur um mich herum. Ich habe gelernt, widerstandsfähig zu sein, Mitgefühl zu zeigen, Sanftheit und Stärke zu entwickeln. Mich inspiriert die wunderschöne Form des Widerstands, die mein Volk angesichts der Unterdrückung an den Tag gelegt hat. Und ich möchte anderen dabei helfen, eine Welt zu finden, in der es ein wenig weniger Angst und ein wenig mehr Frieden, Magie und Verbundenheit gibt – sowohl mit ihrem inneren Selbst als auch mit anderen.